O perdão não é um sentimento

Há uns dias atrás, eu estava numa reunião de supervisão de casos clínicos no trabalho onde discutíamos sobre as psicopatologias da atualidade e sobre emoções tóxicas quando alguém me perguntou se a dificuldade de perdoar causa problemas psicológicos. Esta questão me chamou muito a atenção, pois é esta uma temática muito presente nas nossas vidas e bastante privilegiada em vários campo do saber como a filosofia, a teologia e as tradições religiosas. Apenas recentemente é que a psicologia interessou-se também por este assunto que Roberts (1995) alcunhou de forgivingness (perdoabilidade). Para se ter ideia, trabalhos mais sistemáticos da psicologia sobre o perdão surgiram apenas na década de 80 fora do País, enquanto aqui no Brasil, estudos científicos aparecem somente no início dos anos 2000. Então, empolgado e curioso, fiz uma pesquisa breve e a priori encontrei vários textos interessantes direcionados ao senso comum e alguns artigos científicos da chamada Psicologia Positiva que trazem discussões teóricas relevantes e curiosas para começarmos a refletir sobre este assunto tão polêmico e importante que é a psicologia do perdão. Para começo de conversa, concordo com o psicólogo Emerson Bueno que o perdão não é um sentimento, é uma decisão fundamental para nossa evolução e reitero as palavras de Martin Luther King quando diz que aquele que é desprovido da capacidade de perdoar é desprovido da capacidade de amar. E digo mais: não é fácil, como se parece, ser empático com o ofensor e firmar compromisso com atos do perdão.

Perdoar não é esquecer; isso é amnésia. Perdoar é se lembrar sem se ferir, sem sofrer. Por isso é uma decisão, não um sentimento. (Pensador desconhecido)

O perdão é definido nos dicionários como remissão de pena, de ofensa ou de dívida; desculpa, indulto. Na verdade, é um processo subjetivo que tem por finalidade cessar o ressentimento tóxico (dentre eles, o principal é a raiva e o sentimento de vingança) contra outra pessoa ou contra si mesmo, decorrente de uma ofensa percebida por diferenças, erros ou fracassos. Trata-se de uma habilidade que precisa de treino. E tem uma importância tanto na dimensão ético-religiosa quanto no enfrentamento de situações de mágoas e injustiças do cotidiano das pessoas. De acordo com os estudiosos do tema não existe ainda uma definição consensual do que seja o perdão. Do ponto de vista etimológico, o verbo perdoar origina-se do latim perdonum que significa dar ou entregar um dom completamente (per-donum) sem querer nada em troca. Neste caso, seria dar ou conceder clemência e tolerância àquele que comete alguma ofensa. Por outro lado, existem outros aspectos da perdoabilidade como a capacidade de auto perdoar-se e a capacidade de reconhecimento do seu próprio erro. A expressão “pedir perdão”, por exemplo significa aceitar ou pedir desculpas, reconhecer e se redimir em relação a algo de errado.

No tocante ao ato de perdoar, segundo Santana e Lopes (2012), existem pelo menos três linhas de estudo com algumas divergências sobre o tema perdoabilidade na tentativa de uma conceituação adequada. O primeiro ponto de divergência diz respeito a questão se o perdão é um fenômeno intrapessoal ou interpessoal. O segundo ponto investiga se o perdão está mais relacionado a abrir mão de pensamentos, sentimentos e comportamentos negativos ou se inclui também elementos positivos e por último, os estudiosos buscam respostas sobre  se o perdão é um evento extraordinário ou se trata de uma experiência comum no cotidiano das pessoas. Estes pontos são bastante pertinentes para entendermos a dimensão que envolve o tema perdão. Desta forma, podemos observar que em todos este pontos de divergências se a ideia de que perdoar envolve mais do que livrar-se dos aspectos negativos, a linha que separa o perdão da reconciliação pode ser muito mais tênue e conflituosa do que se pensa. A facilidade ou dificuldade de perdoar pode estar intrinsecamente relacionada ao um percurso que vai das violações muito intensas até as ofensas menores como injurias e insultos, assim como a motivação e resiliência do injustiçado.

De acordo com o professor Paulo Vieira (2017), quando você perdoa, automaticamente, assume a responsabilidade por como você se sente. Você recupera a sua força e reassume o pleno controle sobre seu destino. Perdão é para você e não para o autor da afronta pois perdoar é remédio para a cura da sua mágoa e não para a cura ou impunidade da pessoa que lhe fez sofrer. Perdoar é a paz que você aprende a sentir quando libera quem lhe fez mal. Ao perdoar você se ajuda a ter mais controle sobre seus pensamentos e sentimentos, além de obter melhora em sua saúde física e mental. Perdão é também se tornar uma pessoa feliz e não uma vítima sofredora. Perdão é uma escolha, uma decisão, uma restituição… É perdoando que se rompe as correntes do sofrimento e passa-se a dar passos livres na própria vida. Neste aspecto, o psiquiatra e psicanalista Moises Groisman afirma que o perdão é uma atitude realizada em relação a pessoa que nos causou algum dano ou nos prejudicou de alguma forma, esteja ela interessada ou não na manutenção da convivência, para podermos viver melhor conosco e com ela. Segundo ele, para perdoar é preciso entender a história da pessoa que nos ofendeu ou causou algum dano e o que a levou a agir de tal forma. Da mesma forma, é necessário compreender de que modo, nós, que fomos magoados, colaboramos, mesmo sem perceber para que tal situação acontecesse.

Na perspectiva psicológica, portanto, as definições do perdão trazem alguns aspectos essenciais como o reconhecimento de que a ofensa foi injusta, o direito de estar ferido, e a desistência de algo a que se tinha direito (cólera, ressentimento) em favor da magnanimidade do perdão. Neste sentido, Subkoviak et al. (1992), afirma que no processo do perdão podemos perceber: a dor de quem foi ofendido e que se pode traduzir em ressentimento; o direito a sentir ressentimento mas, também, a ultrapassá-lo; a resposta ao ofensor através da compaixão, sem a obrigação de o fazer. O perdão é interpretado, então, como a capacidade de ultrapassar a mágoa, o ressentimento ou a vingança que o ofensor merecia, através da compaixão ou da benevolência. Perdoar implica, também, em compreender a ignorância do ofensor e restaurar o relacionamento.

Perdoar é adotar medidas de defesa de forma a conter o agressor para que ele não nos continue ferindo. Contudo, essa atitude defensiva deve basear-se num sentimento de compaixão e não de ódio, pois, a finalidade é educar quem nos ofende, para que ele não continue a nos ferir. Dalai Lama

O fenômeno da perdoabilidade que é um processo gradual com fases distintas e uma jornada árdua deve ser estudado com mais aprofundamento. A disposição para se permitir mergulhar neste processo do perdão significa crescer psicológica e espiritualmente a partir do sofrimento que nos foi infligido. Vários estudos científicos já comprovaram o quanto o ódio, a tristeza e a falta de perdão assolam nosso bem-estar psicológico e a nossa existência como um todo. É importante ter consciência de que perdoar não é somente um ato de benevolência para com o outro, mas sobretudo de inteligência e maturidade emocional para consigo mesmo. Este raciocínio advém do fato de que é contraproducente continuarmos reverberando este mal de forma sistemática, pois muitas vezes aquele que causou um dano, sequer está lembrando do fato. Em outras palavras, o único prejudicado somos nós mesmos. Enright (2008) propõe um modelo de como é o processo do perdão, constituído de vinte etapas pelas quais as pessoas podem passar, divididas em quatro fases distintas: fase de descoberta, fase de decisão, fase de trabalho e fase de resultados e benefícios. Portanto, o melhor a fazer é trabalhar cada aspecto negativo das “injustiças da vida”, percorrer estas etapas – cada um, no seu tempo – para fechar feridas emocionais que, muitas vezes, estão latentes há anos.

O trabalho terapêutico constante das emoções tóxicas tem o poder de curar nossa vida, pois tiramos um peso das costas. O melhor a fazer por nossa saúde é, portanto, desconstruir ou reelaborar sentimentos como raiva e tristeza, ressignificar algum acontecimento que nos foi direcionado consciente ou inconscientemente, posicionando-nos como agentes ativos do processo. Esta atitude de não-vitimização nos traz outra perspectiva diante do nosso sentimento de impotência, das nossas carências, frustrações e crises existenciais. Sendo assim, precisa ser trabalhada todas as mágoas, culpas, ressentimentos e descompensações, libertando-nos das amarras que impedem uma vida de qualidade. O perdão é um puro ato da subjetividade, um ato ético incondicional,  uma escolha livre e unilateral.   E a pessoa que demonstra dificuldades para perdoar apresenta uma personalidade rígida e intransigente, que não admite falhas, sendo muito severo consigo mesmo e com o comportamento alheio.

Santana & Lopes (2012) concordam, também, que o perdão, citando Enright et al. (1998), é uma atitude moral na qual uma pessoa considera abdicar do direito ao ressentimento, julgamentos e comportamentos negativos para com a pessoa que a ofendeu injustamente, e ao mesmo tempo, nutrir sentimentos imerecidos de compaixão, misericórdia e, possivelmente, amor para com o agressor. De acordo com estes autores, o elemento primordial para se conseguir perdoar é enxergar o culpado ou transgressor com certa compaixão. E, na sua visão, o perdão é um processo que perpassa pelas esferas do comportamento, da cognição e do afeto. Já Worthington(2005), analisa o perdão enquanto um processo que inicia-se com uma decisão ou motivação e evolui até uma mudança emocional significativa por parte da vítima de crimes ou transgressões. E de acordo com Exline & Baumeister (2001), o núcleo do processo do perdão está em abrir mão das emoções negativas, pois perdoar implica em cancelar ou suspender um débito interpessoal.

“Os fracos não podem perdoar. O perdão é um atributo dos fortes”. – Mahatma Gandhi

“Eu te perdoo”. Essas podem ser as três palavras mais difíceis de serem ditas. Apesar de simples, carregam um peso enorme. Todos nós, de alguma forma, guardamos a nossa pequena cota de ressentimento em relação a algo ou alguém e  precisamos ser curados… A pessoa que permanece dia após dia presa no ciclo das recordações, nas garras do ressentimento e no ódio persistente em relação a um evento do passado ou determinado indivíduo, desenvolve além da infelicidade um estresse crônico. A lembrança e o contato com o inimigo – pessoa que nos causou mal ou feriu – nos faz bater o coração de forma muito diversa do seu pulsar natural. Ninguém suporta viver por muito tempo dessa maneira porque não há emoção mais tóxica do que a raiva combinada com o ódio e o desejo de vingança.

Pois bem. Diante de qualquer tipo de violência ou ofensa, a grande questão que incomoda a qualquer um é como interagir com a pessoa que nos feriu ou causou alguma dor ou dano. Deve-se incriminar ou perdoar aquele que cometeu um crime grave; que traiu a confiança e o amor; que mentiu, cometeu um insulto ou uma injuria; que nos demitiu do trabalho deixando-nos numa situação difícil ou mesmo que violou algum direito nosso? Como se livrar de lembranças amargas e perdoar palavras duras e imerecidas acusações? A tendência de qualquer pessoa, a priori, é a revolta, a acusação, o menosprezo pelo infrator, atitudes precipitadas decorrentes daqueles pensamentos como: “não levo desaforo para casa”. Mas, diante desta situação é fundamental não julgar mesmo sendo vítima, tentar entender as circunstâncias a partir de várias perspectivas e não se deixar levar pelas emoções nocivas em relação a pessoa delituosa… O perdão, na verdade, é um atitude de decisão difícil, um processo gradual e uma postura emocional comedida no qual estão em jogo questões subjetivas que perturbam a paz e tira o sono de qualquer ser ofendido. Atos como abuso, trapaça financeira e infidelidade são imperdoáveis segundo Moisés Groisman. Para ele, perdoamos a pessoa que praticou o ato, caso queiramos manter a convivência com ela. Mas, o ato, em si, é imperdoável. Ao decidir perdoar, entramos numa fase onde estão processos que Enright chama de enquadramento e compaixão em relação ao ofensor. E neste transcurso, de acordo com Santana & Lopes (2012), há dois tipos de perdão: o decisional que envolve mudanças nas intenções do comportamento da pessoa que sofreu a afronta em relação ao transgressor; e o perdão emocional que se caracteriza pela substituição das emoções negativas por emoções positivamente orientadas. Quem tem dificuldade para perdoar evidencia um grau de neuroticismo elevado que limita, portanto, as suas possibilidades de amar.

“Aquele que é desprovido da capacidade de perdoar é desprovido da capacidade de amar. Há algo de bom nos piores de nós e algo de mau nos melhores de nós. Quando descobrimos isso, somos menos propensos a odiar os nossos inimigos” (Martin Luther King).

Nos relacionamentos que temos com tantas pessoas que cruzam o nosso caminho, magoamos e somos magoados. Somos grosseiros uns com os outros em vários momentos. Há uma mescla de sentimentos entre as pessoas que convivem num mesmo lar, no trabalho, no local onde estudam, no Templo religioso que frequentam e assim por diante. Enfim, o perdão é o ato de se desprender do ressentimento provocado pelas grosserias. Deve vir do coração, deve ser sincero, generoso e não ferir o amor próprio do ofendido. Não impõe condições humilhantes, tampouco deve ser motivado por orgulho ou ostentação. O verdadeiro perdão se reconhece pelos atos e não pelas palavras. Deve-se perdoar sempre infinitamente, pois precisamos ser perdoados, também. Ninguém está imune destes enredamentos. Todos precisam ser perdoados e aprender a perdoar. Pois, de acordo com o modelo de perdão interpessoal proposto por Enright, dois dos passos significativos da perdoabilidade são os seguintes: percepção de que o próprio self já necessitou do perdão de outros no passado; e percepção de que não se está sozinho, ou não se é a única pessoa a lidar com a mesma ofensa.

Mas, é importante lembrar que o perdão não significa esquecer algo doloroso ou fingir que não aconteceu; não é necessariamente se reconciliar com o autor da afronta, pois existem muitas pessoas maquiavélicas e narcisistas; não é desculpar o mau comportamento da pessoa que causou algum dano; fechar os olhos aos erros dos outros; não é negar ou minimizar seu sofrimento; desculpar todo e qualquer erro; desculpar todo aparente deslize das pessoas; e permitir que os outros se aproveitem de nossa bondade. E é relevante entender que a mesma situação pode ter que ser perdoada várias vezes, pois é um processo gradual; que não existem pessoas que não merecem perdão; e a outra pessoa não precisa pedir perdão para você perdoar.

“Perdoar significa deixar ir o passado” (Gerald Jampolsky).

E resumindo, é preciso não desaprender que o perdão é um ato de desapego, compreensão, humildade e amor. Se o amor não flui dentro de nós mesmos, isso significa que a nossa vida pode estar moribunda. Isso impede-nos de se relacionar bem com as pessoas e ter êxito na nossa existência. Desta forma, podemos reafirmar que precisamos estar atentos aos níveis de ressentimentos que são dignos de ser trabalhados pelo perdão como: a indiferença, a mágoa, o rancor, a raiva, o ódio, a acusação e a vingança. Todos estes sentimentos tóxicos guardados no nosso íntimo causa doenças psicossomáticas severas. Segundo Oliveira (2007), embora a vingança ou, ao menos, o ressentimento pareça o mais simples, há muitas razões para perdoar, ganhando o sujeito na saúde física, pois os sentimentos de cólera provocam um aumento de pressão sanguínea e prejudicam o coração; na saúde psíquica, pois o perdão liberta o espírito de pensamentos negativos povoando-os de pensamentos positivos e magnânimos; e ainda nas relações sociais, pois as emoções nocivas azedam as relações interpessoais, enquanto o espírito de tolerância e de perdão constroem a paz e a fraternidade. Diversas pesquisas científicas demonstram que perdoar (e ser perdoado) reduz a ansiedade, a depressão e a pressão arterial, promovendo também a auto-estima. Mas, sobretudo deve-se perdoar por motivo ético incondicional.

Não perdoar é, portanto, um sintoma, o sintoma da sujeição ao outro, e a incapacidade para remediar isso. Egidio T. Errico (Psicanalista Freudiano e Lacaniano de Salerno, Itália

Por isto, podemos asseverar que a falta de perdão das ofensas produz dano maior em quem está ferido do que naquele que feriu. Sem perdão não há cura das mágoas e ressentimentos. A doença interior só se complica, assim como, o bem-estar em geral da pessoa ressentida é seriamente afetada. É preciso haver decisão, habilidade de enfrentamento aos sentimentos perniciosos relacionados as ofensivas e mudança de perspectiva para não ficar preso eternamente nas garras dos ressentimentos e melindres. Pois, uma pessoa que alimenta o ódio e o rancor por causa de insultos denota falta de grandeza, suscetibilidade desconfiada e cheia de fel e, bem como, pouco aprimoramento moral, de acordo com as tradições ético-religiosas. A eliminação destes sentimentos nocivos são consideradas no âmbito religioso como “processo de apuro ou purificação espiritual”. Já para os estudiosos da psicologia da perdoabilidade, aquelas pessoas que não perdoam tem maior dificuldade em serem felizes, em estarem satisfeitas com a vida e em relacionar-se com os outros, podendo a dificuldade ou mesmo a recusa de perdão denotar alguns traços negativos ou mesmo neuróticos da personalidade.

E além disso, tais pessoas perdem a oportunidade de sensibilizar e tentar educar quem praticou a ofensa ou dano a não permanecer no erro com o mesmo comportamento, disseminando contratempos, agressões e ressentimentos. Pois, o perdão inclui a educação ou esclarecimento com relação as brutalidades. A sujeição passiva as grosserias e insolências pode potencializar os processos de força e agressividade do contraventor. Esta disponibilidade da pessoa para o processo educativo, apesar de ter sido vítima, revela a nobreza de sentimentos e virtudes como a capacidade de se colocar no lugar do outro, afabilidade, capacidade de suportar, serenidade e, enfim, o tão difícil processo da compaixão em relação ao ofensor descrito por Enright.

  • 1- ______ A psicologia do Perdãohttp://www.amenteemaravilhosa.com.br, 2017;
  • 2- ______ O poder do perdão: descubra como ele pode mudar a sua vida http://www.psicologiaviva.com.br, 2018.
  • 3- Bueno, Emerson. O perdão não é um sentimento, é uma decisão, 2017;
  • 4- Gonçalves, Sara. Razões para perdoar, 2014;
  • 5- Oliveira, José H. Barros de. Perdão e Optimismo: abordagem intercultural. Faculdade de Psicologia e C.E., Univ. do Porto. Psicologia Educação e Cultura, vol. XI, nº 1, pp.129-146, 2007;
  • 6- Santana, Rodrigo Gomes; Lopes, Renata Ferrarez Fernandes – Aspectos Conceituais do Perdão no campo da Psicologia. Psicologia: ciência e profissão, vol.32, nº3. Brasília,  2012;
  • 7- Vieira, Paulo. Poder e Alta Performance. São Paulo: Gente. pp. 240 a 243, 2017.

Deixe um comentário

Preencha os seus dados abaixo ou clique em um ícone para log in:

Logotipo do WordPress.com

Você está comentando utilizando sua conta WordPress.com. Sair /  Alterar )

Foto do Google

Você está comentando utilizando sua conta Google. Sair /  Alterar )

Imagem do Twitter

Você está comentando utilizando sua conta Twitter. Sair /  Alterar )

Foto do Facebook

Você está comentando utilizando sua conta Facebook. Sair /  Alterar )

Conectando a %s

Este site utiliza o Akismet para reduzir spam. Saiba como seus dados em comentários são processados.